《老子》第一章开篇便说：“道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始；有名万物之母。……”理解茶道，便应该从这个缠绕国人数千年的“道”字上作些解读。
何为道？可悟不可言。道，普遍存在于宇宙之间；道，也普遍存在于每一个人心里。这是一种永远追求至善之美的精神境界。就茶道而言，同样如此。美食派有位网友曾经做了如下理解，转录如下：“古人曾认为，种种事物，发挥到至高的地步，都是同样的一种精神境界，也就是‘道’，而武道也好，茶道也好，‘武’和‘茶’都是一种精神的载体，或者说，对于‘道’而言，他们都是殊途同归的。很多流传于技艺的东西，都还没有发挥到‘道’的高度。其实沿着这条路走下去，技艺会带给人高尚的审美趣味；进一步，就会带人达到超然的精神境界。在中国谈论的多是茶艺吧，多倾向于欣赏，品尝，似乎那‘茶味禅味，味味一味’只是寺院里高僧们能切实体会的。也确实，高尚的境界并非每个人都能达到，但是只要有一个去感悟的心，就已经是在提升了……”
茶道自唐宋传入日本，其后在日本扎下根来，并且得到了极大发展。现如今，武士道和茶道已经成为了日本民族精神的两大基本写照。
反观中国，中国的茶道鼎盛时期在遥远的唐、宋。太平盛世，茶道因之而兴。但是茶圣陆羽的遗风并没有被后世人发扬光大，宋朝以后茶道在中国便开始走下坡路，走得很缓，所以觉察到的人不多。直到最近百年茶道已被破坏殆尽才为国人惊觉。现今，捕捉哪怕一丝大唐盛世的茶道光影都是笑谈的了。更可笑的是，遍布大街小巷的茶道馆里一群衣着光鲜的打工妹开始被人称作茶艺师，更有的大言不惭，开口闭口都是茶道。何谓茶道？呵呵！
最近，国内不少茶人提出了这样一个话题：深入学习日本茶道，并以此为切入点，逐步恢复、发展中国的茶道。美食派窃以为上述话题非常中肯，改革开放这些年来，中日文化的交流至少使得国内开始出现了茶艺和茶艺馆，接下来就是由茶艺入茶道的问题了。
日本茶道宗师千利休，一生追求茶道至高境界，我们可以体悟出他在精神境界中的一次次自我超越。千利休早期的茶风也和现在很多茶社近似，有烦琐的礼仪和复杂的冲泡方式。后来他却一变再变，逐渐删繁就简，终于开创出了一套流传至今的草庵茶风。
“以佛法修行得道，屋以不漏雨，食以不饿肚为足，此为佛之教诲，茶道之本意。”希望茶在我们的唇齿之间，不单单是一种饮品，而是一种艺术，一种哲学。愿时间和阅历帮我提升到那一种境界……
一般认为：茶艺和茶道相互依存，茶艺的终级目的是茶道，茶道则能通过茶艺来慢慢领悟。还是从茶艺入手来谈。茶艺之本在于纯美，茶艺之韵在于雅致，茶艺之德在于对大自然的敬崇感激。茶艺并不复杂，茶道并不高深。茶艺传达的是：纯、雅、礼、和的茶道精神理念。让苟延残喘于现代文明中的你我，让为生活压力所迫的人们得到与自然交融沟通的机会，让漂泊的心清静下来，凝听小宇宙发出的祥和之声，这样，也就领悟茶道了。
在日本，饮茶作为一种习俗，完全溶入了人们的日常生活中。这些归到源头大约是宋朝时一位叫荣西的僧人将茶种带回了日本，他还撰写了一本《吃茶养生记》。应该说，这些极大推动了日本茶文化的普及和兴起。
室町时代中期，一休禅师和村田珠光共同创建了“茶之汤”，应该说这就是日本茶道的前身了。
接下来还有两位应该提一提：武野绍鸥和千利休。他们的改革最终成就了日本茶道。特别是千利休，他使得“茶之汤”与禅的思想紧密结合，并最终为日本茶道构造了形态、贯注了神髓。他在日本茶道历史上的地位绝对不亚于中国唐代的茶圣陆羽。